現代社会において頭の良さとはメタ認知である。

現代社会において、いわゆる「頭の良さ」とはメタ認知である。
たくさんの知識を持っているということは素晴らしい。だが、インターネットと知の結合により、知識そのものを持っていることの相対的価値は下がっている。自分自身で知識を持つことの大事さはいくら強調しても強調し過ぎることはないが、それでも昔のように「あの人は“歩く辞典”だ」のような褒め方はしなくなった。
 
メタ認知とは1970年代に発達心理学者のジョン・フレイヴェルが使い始めた概念だという(三宮真智子『メタ認知で〈学ぶ力〉を高める』北大路書房 2018年 p.15)。
上掲書によれば、メタ認知的知識は、
〈①人間の認知特性についての知識
②課題についての知識
③課題解決の方略についての知識〉だという(p.16)。
 
たとえば①は、「人間は感情的になると間違えやすい」とか「人間は慌てると失敗する」などの、人間の特性についての知識だ。
これには他者の特性も含まれる。「チームの誰々さんはこんなことを知っている」とか、「自分がいま話している相手は、いま取り組んでいる課題についてこれくらい理解している」などなど。
 
②は、課題そのものについての知識である。
課題の本質がなんであるか、課題はどんなことをどの程度まで要求しているのかなどの知識や認識が十分であれば、クレバーにスマートに課題に取り組める。課題そのものへの知識認識が不十分であれば、その逆だ。
 
③は、課題に取り組むためにはどのような方法があるかの知識認識である。
ただし気をつけないといけないのは、〈(略)、人間の認知特性についての知識および課題についての知識をもっていてこそ、課題解決の方略についての知識が活かされるという点(略)〉(p.18)だ。
『人間を知る』『ものごとの本質は何か』が無ければ、全ては小手先の浅薄なハウツーに堕す。
 
自分という人間がどのような特性を持つのか、自分は何をどこまで知っているのか、相手は何をどこまで知っているのか、いまの課題は何か、課題は何をどこまで要求しているのか、その要求を満たすためにはどんな方法があるのか。
そんなメタ認知を働かせることが現代社会では求められるのである。
 
現代社会において「頭の良さ」とはメタ認知という話をしている。
自分が何をどれだけ知っているか、話している相手は何をどこまで知っているか、そのギャップを埋めるにはどのような言葉をどれだけ駆使すればよいか。いまの課題は何か、その本質とは何か、課題が解決されるには何がどこまで要求されているか。そんな知識や認識に関する俯瞰的な認知であるメタ認知の高い者こそが、現代社会では「頭が良い」とされるのだろう。
 
だがメタ認知にも落とし穴はある。
メタ認知の一部は、いわゆる「空気を読む」能力だ。その場の状況を把握し、展開されている人間関係を踏まえて行動する。空気を読む能力もまたメタ認知の一部だろう。
この「空気を読む」能力が行き過ぎると、過剰適応を起こす。あるいは現状追認的になる。
メタ認知の高い人間、頭の良い人間というのは、往々にして目の前の事象になんらかの理由づけをするのが得意だ。「〇〇が今の状況になったのには理由があって、それは××」とスマートに説明できてしまう。
だがそれはかなりの確率で、「だから仕方がない」という結論に結びついてしまうのだ。
 
しかしながら、現代社会においても不合理、不条理な出来事、差別や格差という社会問題は山ほどある。
そうした是正すべき問題に対しアクションを取るために、メタ認知能力が高すぎると勝手に合理化してかえって問題発見のセンサーが鈍ったり、問題解決のモチベーションが下がったりはしないだろうか。
 
だから、メタ認知能力を発揮する場合には、自分が過度にメタ認知能力を発揮しすぎてないかをさらにメタ認知する、いわばメタメタ認知が必要になる。しかしながら、これ以上考えるとキリがないのでここらへんで「公開」ボタンを押すことにする。

 

 

 
 

友とお酒と旅の空。

「読んじゃったから、これあげるよ」
別れ際に旧友Rが一冊の本をぼくに手渡した。
ありがとう。もらってばかりじゃ悪いから、なにかお返しを…そう言いながらぼくは自分のカバンをあさり、かわりに別の本をRに渡した。物々交換成立。
 
〈「俺たちは葬式にもウィスキーを飲む」と土地の人は言う。「墓地での埋葬が終わると、みんなにグラスが配られ、土地のウィスキーがなみなみと注がれる。みんなはそれをぐいと空ける。墓地から家までの寒い道、さらだを温めるためだ。飲み終わると、みんなはグラスを石にたたきつけて割る。ウィスキーの瓶も割ってしまう。何も後に残さない。それが決まりなんだ」
子供が生まれると、人々はウィスキーで祝杯をあげる。人が死ぬと、人々は黙してウィスキーのグラスを空ける。それがアイラ島である。〉(村上春樹『もし僕らのことばがウィスキーであったなら』新潮文庫)
 
そんな言葉がその本には書いてあり、ぼくはそれを美しいと思った。
どんよりとした鈍い灰色の空の下、アイラ島の人々が生まれ、育ち、そして死んでゆく。傍らには常に、土地のウィスキーがある。
そうした地に足のついた酒とのつきあいというのは、なんだかとても美しく見える。
 
酒と生活と言えば、いつかはやってみたいのがペルー式の飲み方だ。
彼の地の乾杯の仕方はちょっと変わっていて、グラスを手に持ってこう言う。「パラ・アリバ、パラ・アバホ、パラ・テュ、パラ・ミ」。訳すとこうなる。「天に、地に、君に、ぼくに」。そう言ってグラスを上に掲げ、下に降ろし、呑み仲間に近づけ、自分に寄せる。天と地と人間が呑み仲間なんて、なかなかに素敵なことで、ちょっと李白の詩を思わせる。
 
本の中で村上春樹はスコットランドとアイルランドを旅し、ウィスキーを飲む。
旅と酒というのはとても魅力的で、下戸のぼくでさえいくつもの光景が頭の中をめぐる。
 
マサイマラのホテルのバーで開けたケニアのビール。ハルピンを目指す夜行列車の中で仲間と飲んだ白酒。和歌山の山奥で飲み続けた日本酒。大草原のゲルの中でモンゴリアンじゃんけんに負けて飲んだアイラク。パリのユースでポーカーに負けて一気に飲んだ瓶ビール。じゃんけんもポーカーも負けてばかりだな。
 
Rからもらった本はこうして楽しく読んだ。
かわりにぼくがあげた本、『僕(やつがれ)!!男塾』という激アツ濃厚パロディ漫画、彼は楽しく読んでくれただろうか。

やり遺した仕事のことなど。

やり遺したことがある。
 
社会制度というものは、その国やその社会の国民性や国民感情の上にある。
だから医療制度を考えるには、その国その社会の死生観や倫理観を熟知しなければならない。
制度を国民生活を入れる器とすれば、器におさまる国民生活をよく分かっていなければ、いくら制度をいじってもうまくいかないだろう。
良い靴屋というものは、靴のことだけではなくそこに収まる足のこともよく知っているものだ。
 
だから常々、日本人の死生観というものをしっかり捉えたいと思っていた。
でもどうやって?
 
様々な社会現象をピックアップしてああだこうだと論じれば、なんとなく日本人の死生観を論じた気にはなれるだろう。
コロナ禍もあり進んだ葬儀の簡略化や、家族葬・直葬などの増加を指して「日本社会は死を簡略化しつつある」と論じることもできる。
だがその手法は本当に正しいのだろうか?
まずは結論ありきで、その結論にあった事象だけを取り上げることも出来てしまう。
出来るだけ客観的に、日本人の死生観の変遷を捉えるにはどうするか。
 
忙しい経営者の中には、どれだけ忙しくとも毎年の直木賞や芥川賞の受賞作品だけは読む、という人がいるという。そこに時代の気分が描かれているからというのがその理由だ。
炭鉱のカナリアのように、作家や芸術家は時代の気分やその変化を鋭敏に感じ取る。だからその時代その時代の一級品である直木賞や芥川賞を丁寧に追っていき、その中で日本人の(日本人以外もあるが)死や生がどう描かれてきたかを調べれば、日本人の死生観の変遷を準・客観的に把握できるのではないかと考えた。
 
だが芥川賞受賞作を順に読み解き日本人の死生観の変遷を把握するという仕事は結局、やり遺したままである。
水先案内人として買った『芥川賞ぜんぶ読む』(菊池良著 宝島社 2019年)のあとがきに、〈(本の企画が決まって)「もう逃げられない」と思った私は、それまで勤めていた会社を辞めて芥川賞に専念することにしました。〉(p.348)と書いてあって怖気づいたからだ。
 
芥川賞受賞作84年間ぶん180作品(同書刊行時点)を読み切るのに仕事辞めて約1年かかったそうです。
本のマンガのようです

リモートワークと陰と陽。

社会がどう変わってゆくかに野次馬的関心がある。

まだまだ予断を許さないとはいえ、2022年のゴールデンウィーク明けにコロナ感染の爆発がなかったことは日本社会に自信を与えた。
大多数がワクチン接種を終えたあとであれば、2022年のゴールデンウィークくらいの社会活動は出来る(のではないか)ということで、だんだんとコロナ禍前の社会に戻りつつある。

それを前提に関心があるのが、リモートワークなどの遠隔での社会活動がどこまで定着するのかしないのかということだ。
多くの方々と同じように、ぼくもまたハイブリッド型の社会になっていくのだろうと予想する。

中国古典の『易経』では、物事の進行や人間の活動を、〈陰〉と〈陽〉の両面から考える。
安岡正篤氏の著作では、陰陽を植物に例えてこう説明している。
〈(略)一番わかりやすい具体的な例は植物であります。草木を産み育てていく創造自体は何かと申しますと根であります。次に幹であります。これが根幹であって、枝葉が分かれ、花が咲き実がなる。そこでこれを陰陽で申しますと、根幹が陰の代表であり、枝葉と花実は陽の代表であります。〉(安岡正篤『易と人生哲学』竹井出版 昭和六十三年 p.87)
安岡氏は、〈陰とは統一含蓄であり、陽は発現分化〉(p.88)とまとめている。

占いとしての易は信じていないが、物事の捉え方として非常に面白い。
根幹から発して上へ上へとどんどん枝葉を伸ばし花を咲かせる発展の方向性が〈陽〉、煩雑になり過ぎた枝葉を切り落とし物事の根幹へ根幹へと掘り下げてゆく方向性の精神活動が〈陰〉。さらに重要なのが、〈陰陽相待って堅実な創造活動がある〉(p.87)ということだ。

リモートワークの話に戻る。
リモートワークをはじめとする一人での作業は、〈陰〉の精神活動に向いている。物事を掘り下げ、枝葉末節を切り落とし根幹へ本質へと絞り込んでゆくには一人で集中してゆく必要がある。
それに対し、オフライン、フェイス・トゥー・フェイスで他者とワイワイガヤガヤやるのは〈陽〉の精神活動向きだ。ああでもないこうでもないと話はあっちにいったりこっちにいったりして枝葉に発展して話に花を咲かせる。異なる考え方を交配させ、実を結び、次の発展のタネを得る。
大事なのは、〈陰〉の精神活動も〈陽〉の精神活動も、両方必要だということだ。

というわけで、〈易〉の考え方を踏まえてもこれからの社会はハイブリッド化しかないだろうと占占うのだが、はてさてどうなることやら、当たるも八卦当たらぬも八卦。写真の説明はありません。

 

 

「私は自分と同意見でない人は許すが、彼自身のもっている意見に一致しない人間は許せない」 byタレーラン

「私は自分と同意見でない人は許すが、彼自身のもっている意見に一致しない人間は許せない」 フランス革命のころの政治家タレーランの言葉だ(河盛好蔵著 『エスプリとユーモア』岩波新書1969年 p.114)。 プリンシプルのない人とはつきあいづらい。 あっちでこう言ったかと思うとこっちでこう言う。

そのくせ自分の言っていることに一貫性や整合性がないことに気づかず、自分はさもいいことを言っているかのように振る舞うのはたちが悪い。
困ったことに、こうした一貫性や整合性のない言論スタイルは、SNSと相性がよい。

 

たとえば 「医者はムダに延命する」と言った先から「医者にかかると殺される」と言ったりとかか。 命を伸ばしながら縮めることはできない。どちらでもいいので、どちらかに一本化してほしい。

大マスコミにもこういうスタイルはあふれている。

「医療費は減らすべきだ」と書いたらすぐに「医療を成長産業に」と書いたりする経済新聞とか。

医療が成長産業になれば市場規模が大きくなるので医療費は増える。

どっちでもいいけど、自分の中で一貫性のないことや論理的整合性のないことを言っていて恥ずかしくないのだろうかと思うがどんなもんだろう。

 

 

「あたまの良さ」と「あたまの悪さ」のあいだで。

「科学者になるには『あたま』がよくなくてはいけない」。同時に「科学者はまた、『あたま』が悪くなくてはならない」。そんなことを、寺田寅彦が書いている(『科学者とあたま』。角川文庫『読書と人生』p.91-97)。
 
もちろんあたまが良くなくては科学研究はできない。だがあたまが良すぎると、みなが当たり前だと通り過ぎる自然現象の中に潜む自然界の謎を見落としてしまう。「これは何なんだ?」と思うことなく全てをスピーディーにこなしてしまう。
 
〈いわゆる頭のいい人は、いわば脚の早い旅人のようなものである。人より先きに人のまだ行かない処へ行き着くこともできる代りに、途中の道傍あるいはちょっとした脇道にある肝心なものを見落とす恐れがある。(略)
 頭のいい人は、いわば富士の裾野まで来て、そこから頂上を眺めただけで、それで富士の全体を呑込んで東京へ引返すという心配がある。富士はやはり登ってみなければ分からない。〉(上掲書p.92)
 
寺田寅彦のいう、「あたまが良くなくてはならぬが、同時にあたまが悪くなくてはならない」というのは、もしかしたら万事にあてはまるかもしれない。
あたまの良い者がみな常識と疑わぬ社会慣習の中に「これはおかしい。正さなければならぬ」という問題を見つけて自ら先頭に立つ気概があるからこそ政治家になるのだろうし、「こんな商品やサービスが世の中にないのは何故だ。無いなら俺がやる」と思うからこそ起業家になるのだろう。
あたまの良すぎる者からは、「アイツは馬鹿だなあ」と思われるほどの行動力と熱量が無ければ政治家も起業家もやってられないだろう。
 
あるいは人間関係もそうで、おそらく恋愛なんかもあたまの良すぎる者がああだこうだ言っている間に猪突猛進タイプの者が当たって砕けろとぶつかってゆく。恋愛イコール結婚でもなく結婚イコール親となることでもないが、先進国で軒並み少子化になるのも、皆があたまが良くなりすぎるのも遠因かもしれない。
 
うまい具合に「あたまが良い」と「あたまが悪い」の相矛盾する状態に自分をチューニング出来るかが、いろんなことを為していくコツなのでありましょう。

まあなんだ、みんながみんなひろゆき氏みたいだったら世の中回りませんな。

”偉き人”と”完き人”

若い人へ。

ネット上では社長や教授のハイパーアクティブなツイートを見かける。「何者かに成れ」という圧力が強い世の中である。

だが、あれを見て「俺はまだまだだ」と凹む必要はない。

なぜなら、社長や教授は『鬼滅の刃』の“柱”みたいなもの、渋澤栄一のいう“偉き人”で、どこかイカれてるところがある。 “隠”や隊士がいてこそ鬼殺隊だし、社会には渋澤栄一翁のいう“完(まった)き人”が必要だ。

 

そりゃあまあ、なれるものなら”偉き人”や“柱”になりたいけどみんながみんな“柱”になれるわけでもない。

世に言う”偉き人”というのは、智情意がアンバランスで、なにかが欠落しているかわりにほかの何かが突出している。それに対し、”完き人”は智情意のバランスがよい。

 渋澤翁は、“偉き人”は智情意がどこかアンバランスですごいけど、智情意がバランスのよい“完(まった)き人”は社会で引っ張りだこだと書いている(『論語と算盤』参照)。

 

それに、”偉き人”というのは狙ってなれるわけではないところがある。

司馬遼太郎が、「英雄には2種類いる。自ら目指して英雄になった者と、ならざるを得なかった者と」みたいなことを書いていた。

“柱”や“偉き人”もしかりで、おそらく多くの“柱”は、ならざるを得なくてなったはずだ。 己の底から突き上げてくる何かとか、時代や環境とか、そうしたものが相まって”偉き人”を生み出していく。

ウクライナのゼレンスキー大統領だって、平和な世ならコメディアン出身の面白大統領で終わっていたかもしれない。ゼレンスキー大統領が面白大統領のままでいられる世界線のほうが、何億倍もよかったのだが。

 

”偉き人”を”偉き人”たらしめる内側から突き上げる衝動、自己表現欲求とか事業欲とかは、時に自分や周囲を焼き尽くす炎となる。

古来より破滅型の天才というのは多いし、あるいは家族がうまくいかないケースとか。

先日も、とある漫画家が、家族のツイートで炎上していた。

「何者かになりたい」「何かを成し遂げたい」という欲求は、多くの場合、まわりを巻き込んでしまう。そしてそれは時に悲劇となる。

それでも“偉き人”になりたければ、淡々とやるしかない。 淡々と、濃密に、システマチックに。 ラッパーのエミネムは、定時でレコーディングを上がるという。

togetter.com

 

自分や周囲を焼き尽くしかねない表現欲求という“炎”をうまくコントロールし、淡々と濃密にシステマチック積み重ねる偉大な表現者として、『こち亀』の秋元治氏、本宮ひろ志氏などをイメージしている。音楽だとB'zとかローリング・ストーンズとかもそうだろうか。

 

「何者かになれ」「何かを成し遂げよ」。

スマホの画面から押し寄せてくるそうしたプレッシャーにへこたれそうになったら、”偉き人”もよいが”完き人”も悪くないということを思い出していただければと思う。

 

もっとも、

〈(青年は)偉い人になれと言わるれば、進んでこれに賛成するが、完き人になれといわるれば、その多くはこれを苦痛に感じるのが、彼らの通有性である。〉(『論語と算盤』角川ソフィア文庫 平成二十年 p.105)と渋澤翁も書いているから、若者に聞いてもらえないのは承知の上だが。