いわゆる理系文系の話。

文系理系の線引きにこだわりはないが、以下仮説。
文系の学問ではどこかしらに人間の意志や意図が入る(仮説)。理系の学問では徹底して人間の意志や意図を排除する。
だから文系的思考の人たちは感染症流行やその抑制に対しても「裏で誰かの意志が働いている」みたいな考えに親和性がある(仮説)。
 
一方で理系的思考の人たちは目の前の事象に人間の意志や意図がわざと混入されていたときにその可能性を見落とすことがある。降霊術やスプーン曲げに騙された科学者のように。だからサイエンス・スケプティックスのメンバーにマジシャンであるジェームズ・ランディがいたのだ。
 
医者が病状説明をする時にやりにくいのは一部の政治家という。人間の意志や意図を押したり引いたりして交渉で仕事をしてきた人たちなので、病気という自然現象も交渉でなんとかなると思っている(人がいる)。
逆に医者が病状説明をする時にやりやすいのは漁師などの自然現象を相手にしてきた人たち自然を相手に仕事をしてきた人たちなので、病気という自然現象には交渉も駆け引きも通じないことが肌感覚でわかっているからだ(ほんとは人による)。
 
社会で仕事をする以上、理系文系の分野が綺麗に分かれるわけではない。
人間の意志や意図をカウントに入れる文系的話と、意志や意図が介入しない理系的話がモザイク状キメラ状に混在しグラデーションをもって立ちはだかる
ぼくが生業とする医業も、理系的な医学と、制度や行政やコミュニケーションなど人間の意志や意図が入る医療文化が混ざり合う
 
だが今起こっている事象が、意志や意図をカウントすべき話か否かはよく見極めて対応したほうが有意義だろう。
 
蛇足だが、「人間の意志が世の中を変える!」とか『水からのメッセージ』的な話にいわゆる文系思考の人の一部が飛びつくのは、「目の前の事象の解釈には人間の意志や意図をカウントすべき」という文系的思考(←仮説)と親和性があるからで、そこをうまいことつつかれると“カモ”が誕生することになる。
 
技術者「通信速度の限界は光の速さですね」
営業マン「そこを気合いでなんとかするのが技術屋の仕事でしょう!」
技術者「違います」
みたいな話ですね。

 

 

コロナ禍と確率ー「アンサンブル確率」と「時間確率」

破滅と確率についてタレブはこう語っている。
〈(略)「重要なのは順序であり、破滅の可能性があるところでは費用便益分析がまるきり無意味になる」(略)〉(ナシーム・ニコラス・タレブ『身銭を切れ』ダイヤモンド社 2019年 p.388.原題『SKIN IN THE GAME』)。
以下、生煮えだが頭の整理のために書く。
 
コロナ禍で活動できないのでここ1年くらいTwitterに入り浸っている。反マスク反ワクチンの人たちに絡まれる機会も増えた。そうした中で反マスク反ワクチンの人たちは、タレブのいう「アンサンブル確率と時間確率の混同」をしていると感じる。
例によってオリジナルの造語を振り回しているタレブだが、彼のいう「アンサンブル確率」というのは集団における確率で、「時間確率」はひとりの人間の時間推移と関連する確率だ。
 
あるカジノにおけるギャンブラーの破産率が1%だとする。パッときくと、カジノを訪れるギャンブラーの100人に1人が破産し、残りの99人は無傷な様子が想像される。これは集団における確率、「アンサンブル確率」のイメージだ。
では、1人のギャンブラーが100回カジノに通い続けた場合はどうだろう?これが「時間確率」のイメージだ。
1人のギャンブラーが100日カジノに通い続けた場合、たとえば28日目に破産が訪れる。29日め以降の日々は、無傷ではいられない(算数的には100日を終えてギャンブラーが無傷で立っている生存確率は1一0.99の100乗=36.6%くらいでしょうか)。
「アンサンブル確率」と「時間確率」を混同すると痛い目にあう。「時間確率」が破滅とかかわる場面では早晩破滅は訪れるから、破滅が避けられないならせめて破滅の順序を少しでも遅くできるよう行動せよ、というのがタレブの考えだと思う。
 
コロナ禍でマスクやワクチンを忌避する人の中には「重症化するかどうかは確率の問題だ。〇〇株は重症化確率が低いときいた」というアティテュードの人がいる。
だが「アンサンブル確率」、集団における確率で重症化確率が低くくても(そもそも専門家のいう「重症/軽症」と非医療者が想像する「重症/軽症」が違いすぎる)、1人の人が何度も感染リスクや重症化リスクのある場面を毎日何度も経験する「時間確率」では、意味合いがまったく違う。
 
感染リスクや重症化リスクはゼロにはならない。
だが報道で言及される「アンサンブル確率」を「時間確率」に読み替えて、いつの日か感染するにしてもそれが起こる順番をできるだけあとにすることは出来る。コロナ禍発生から時間が経過してワクチン開発や治療薬開発により破滅リスクが軽減できるようになったことを考えると、仮にかかるとしても順序をできるだけ遅らせることはすごく意味がある。

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「見るべきほどの事をば見つ」の話。

「見るべきほどの事をば見つ」。
平家物語で新中納言知盛の最期の言葉である。
知盛は、見るべきものは全て見た、と言ってこのあと海に身を投げる。
 
文脈的には「見るべきほどの事」とは平家一門の最期のことだという(『平家物語』角川ソフィア文庫 平成十三年 p.247)。だが、想像をたくましくして「この世で見るべきほどの事」と置き換えると、ぐっと身近な言葉となる。
 
もちろん知盛のように自害するつもりは毛頭ないが、それでも人生は有限である。
ぼくはまだ宇宙から地球を見ていないし、イグアスの滝も見ていない。
リオのカーニバルも見ていないし、万里の長城すら見ていないのだ。
屋久島もねぶた祭りも阿蘇山も善光寺も見ていない。
まだまだこの世を去る気はないが、それでも世を去る時に「見るべきほどの事をば見つ」という境地になれるかどうかはわからない。
 
世代的に、かなりの年齢になるまで働く世代である。お金のことを抜きにしても時間は有限だ。いろいろ逆算して動けるときに動いて見るべきほどの事を見ていかないとならない。
 
まずはジャニーズのコンサートから見ておきたい(マジで。人を熱狂させるというのがどういうことか見ておかないと)。
というわけで早いとこコロナ禍を収束させましょう!
 
 

「Forget about it!」。

人生に力強さを与える言葉というものがある。ぼくの場合は「Forget about it!」がその一つだ。
 
ブルックリン生活が長かったわけではない。アルパチーノとジョニー・デップの映画『フェイク』(原題『DONNIE BRASCO』)で覚えた。
主人公のジョニー・デップがおとり捜査のためにマフィア組織に潜入する話なのだが、映画の中でマフィア(映画の中のスラングだと“wise man”かな)の男たちがしきりにこの「Forget about it」という言葉を吐く。
文字通り訳すと「忘れてくれ」だけれど、映画の中でマフィアたちは二言めには「Forget about it!」と言う。
腹が立つことがあれば「Forget about it!」、何かを誉めるときも「Forget about it!」、なんでもかんでも「Forget about it!」。
 
染まりやすい若い時期に観たせいで、ぼくも影響されて使うようになってしまった。
実際に人前で口に出したことはない。だが、腹が立ったときや理不尽な目にあったとき、何もかもめんどくさくなったときに心の中でつぶやくと、不思議とスパッと前に進む勢いを与えてくれるのだ。
 
この「Forget about it!」は映画の中ではややフォーレターワード的に使われることも多かった。少なくともお上品な言葉ではなさそうだ。
こうしたお上品ではない言葉、たとえば罵り言葉というのはもちろん人前では使わないほうがよいが、知っておくと生きていくのに便利かもしれない。心の中で唱えると、迷いや戸惑い、怒りや落ち込みを断ち切り発散できるからだ。
ラピュタの「バルス」みたいなもんで、決して使ってはならないけれど、知っておかないと生きていけない言葉というのがあるのだろう。
 
まあいろいろですね。忘れてくれ。
 
付記)具体的にはTwitterで反ワクチンの人とかに絡まれたときに使ってます、「forget about it」。

コロナ禍とアイン・ランド『肩をすくめるアトラス』

世界はふたつに分けられる。
ぶつくさ文句を言いつつも問題解決に関わろうとする者たちと、文句だけ言っていれば誰かがどうにかしてくれると思っている者と。
 
アイン・ランド『肩をすくめるアトラス』(“Atlas Shrugged”)の主題の一つはたぶんそれで、少なくともぼくはそう読んだ。
小説の中で「ワシントンのたかり屋たち」と呼ばれる後者の人々にうんざりして、企業家たちに代表される前者の人々はある日こつぜんと姿を消す。途端に世の中は、回らなくなる。
小説の中では、この「問題解決に関わろうとする者たち」と「誰かがどうにかしてくれると思っている者たち」というのは職域や立場や地位に関わらず存在していて、止まってしまった鉄道を動かすために立場を越えて前者の人たちが力を合わせて再開通させるシーンなどは感動的だ。
 
コロナ関連で残念な感じになってしまった小林よしのり氏だが、氏の著作で学んだ一つに「与党精神」というのがある。声高に現状を批判だけするのではなく、俺がやるという与党の精神ということだ。
「問題解決に関わろうとする者たち」というのは、この、俺がやるという与党精神を持った人たちといえるかもしれない。
 
実際には『肩をすくめるアトラス』のように綺麗に二者に分かれるわけではなく、多くの人の心に「ここは俺がやらなきゃ」という前者の部分と、「誰かがなんとかしてくれるだろ」という後者の部分が混在している。グラデュエーションもありますしね。
ネットばっかりやっているのが悪いのだが、ネット上でコロナ対応とかで批判や文句ばっかりしてれば誰かがなんとかしてくれるとタカをくくっている人たちをみるとつぶやきたくもなるものだ。Who is John Galt?
 
まあ世の中助け合いだしお互いさまで、たまたまコロナ禍で医療の出番が多くなってるだけではある。反ワクチンみたいな人に叩かれると疲れるけども。寒いし第6波きつそうだし許されるならアパラチア山脈の奥地で隠れ住みたいとこだけど。
 
というわけでぶつくさ文句も言うし下手な冗談も飛ばすし、それでも頑張って社会の持ち場で実務を回してまいりましょう。
〈荒野を走れ どこまでも 冗談を飛ばしながらも〉(B'z『RUN』)がテーマソングですね。

 

おごりおごられ割り割られ。

日本の習慣の一つに「割り勘」がある。
みなで会食をして、会計を単純に人数で割るという方法で、日本で「割り勘」をしたことがない人はいないと思う。
たくさん飲み食いした人もそうでない人もいるので「払い損」の人が必ず出てくるので、昨今ではお酒飲まない人は少なく払うなどの傾斜配分も行われている。この「割り勘」はまあまあの納得感をもって日本社会に受け入れられていると思う。
で、ここからが本題なのですが、この「割り勘」というやり方を日本以外の文化圏の人にうまく伝えられるかについてご体験をお聞かせ願いたいのです。
若かりしころ、なんちゃってバックパッカーとしてロンドンからイスタンブールまで旅行した時とかに非日本文化圏の人とご飯食べに行ったりしたが、その時は全て個別会計、自分が食べた料理のぶんを自分で払ったおぼえがある。
「割り勘」を「ダッチ・スタイル」というのだと読んだが、実際にそんな言い方するのでしょうか。
世界を見渡すと、会食の際の支払いについていくつかありそうだ。
①割り勘
②個別会計
③おごりおごられ
①について、日本以外で行われている国はありますでしょうか。“会費制”とか“メンバーシップフィー”みたいなやりかたは感覚的に割り勘に近いのだろうか。 
①のやり方は、大皿料理や鍋みたいに参加者で料理をシェアする食文化には向いていそうだ。誰が何をどれくらい消費したかわからないので個別精算は向かないからだ。まあコロナ禍でそうした食文化は廃れそうではある。
②については欧米文化圏な気がする(欧米といっても千差万別だろうけど)。②が主流の文化圏だと、明朗会計なやりかたとして“キャッシュオンデリバリー”とかが発達しそう。
この②のやり方は明朗性があり、都度精算なので会食メンバーの流動性を高めやすい。
ゲスト的な人を招きやすいのが利点だ。
③について、イメージ的には中華圏、いわゆる儒教圏で行われていそうだ。ここは私がおごるから、次回はあなたが、みたいな会計方法。
試みにこの「おごりおごられ」スタイルで会食をしてみているのだが、このやり方だとメンバーの親密性が上がるのと、返報性の原理でそのメンバーでの会食習慣の維持可能性が上がることを発見した。おごりおごられが続くグループにポンと新参者は入りにくいし参加者も抜けにくいから、親密なグループを作るのに向いている会計方法だ。
世界を見渡すと会食の精算方法にもいろいろあるなあと感心するが、皆様のご経験をお教えください。

付記)イギリスのパブだと「ROUND」といって、1回ずつ交互にみんなの分をまとめて払うみたいなやりかたをすると友人Tさんにご教示いただきました。

 

付記2)中華圏でも最近は「割り勘」も使われるようになり、「AA制」(「Acting Appointment」または「All Apart」の頭文字らしい)と呼ばれていると友人Iさんよりご教示いただきました。

「おごりおごられ」スタイルだとインナーサークルを作りやすい(メンバーを固定してそのなかで関係性を高めやすい)という利点があるなと最近気づきました。
一方でステークホルダーがくるくる入れ替わる時代だとその場精算の「AA制」のメリットもありそう。

付記3)20年ほど前の香港では、中国人同士だと「一番のお金持ちが全員分をおごる」という風潮だった、と友人Nさんよりご教示いただきました。ポトラッチ的な感じですね。面白い。

 

なぜ赤穂浪士の討ち入りは日本で国民的支持を得たかー清水克行著『喧嘩両成敗の成立』より

旧暦の12月14日は赤穂浪士の討ち入りの日だという。正直に告白すると、赤穂浪士に感情移入したことはない。
浅い知識しかないが、浅野匠頭が吉良に切り掛かって吉良は逃げ、浅野匠頭だけ処罰されたという話で、それに対し浪士たちが怒って恨みを晴らすため討ち入りした、と。逆恨みじゃないすか、と思いながら生きてきた。
赤穂浪士たちがどう思おうと構わないが、なぜその話が国民的支持を受けるのかがわからなかったのだ。
疑問を解いてくれたのは一冊の本だった。
ぼくのタネ本の一つ清水克行『喧嘩両成敗の誕生』(講談社選書メチエ 二〇〇六年)によれば、赤穂浪士討ち入りは“正義”の遂行だった(というのが同書の指摘)。
日本で生活をしていると「喧嘩両成敗」「痛み分け」「足してニで割る」「間を取る」「割り勘」という言葉を聞かない日はない。だが世界的にみると、これはかなり特異なことだ。
喧嘩や揉め事にしても、完全に双方が同じだけ悪いということはほぼ無いし、「割り勘」にしたって飲み食いした量はそれぞれ違うのに同じお金を負担するのは本来はおかしい。海外の人と会食して「割り勘」でやろうとしてうまく伝わらなかったという体験のある人は多いだろう(ものの本によれば「ダッチ・スタイル」と言えというが、「割り勘」主義をうまく伝えられたことは個人的にはない)。
だが論理的に考えるとどう考えてもおかしい「喧嘩両成敗」「間を取る」的な裁定の仕方は、なぜか日本的感覚にすっと馴染んでしまう。
この「喧嘩両成敗」主義が歴史文書に現れるのは1526年に今川氏親により定められた「今川かな目録」だという(前掲書 p.4。引用文献が民明書房でもミュンヒハウゼン出版でもないことにご留意いただきたい)。
分国法「今川かな目録」の第八条にはこうある(という)。
〈一、喧嘩におよぶ輩(ともがら)、理非を論ぜず、両方共に死罪に行ふべきなり。〉(前掲ページ)
この喧嘩両成敗主義がなぜ成立したかというのが前掲書のテーマで、この本はものすごく面白いのでぜひお勧めしたいのだが、それはともかくこの喧嘩両成敗主義というのが赤穂浪士討ち入り事件が国民的に支持された背景にある(のではないかと清水氏)。
討ち入り事件を聞いた人々の中で、浅野匠頭と吉良は〈喧嘩〉をしたのに一方的に浅野だけ処罰されたのは正しくないから、〈喧嘩両成敗〉という〈正義〉を遂行した赤穂浪士たちは〈正義の味方〉だ、という感情を引き起こした/引き起こすのだ。
前掲書のこうした説明を読んで、ぼくは初めて腑に落ちた。なるほどねえ。
なお、近代的な裁判制度などが整った現代においてもこの〈喧嘩両成敗〉主義は根強く日本社会に残っていて、なにか揉めたときには「みなの言い分はそれぞれよくわかった。だがこのままでは埒が明かないから、〈喧嘩両成敗〉じゃないけれども、間を取ってこうしよう」と言っとけばとりあえずその場はなんとなくおさまるからお試しください。まあたいていは問題を先送りしてるだけなんだけれども。
それではまた。