６．「空気が支配する国」での生き抜きかた。

まず最初に申し上げたいのは、これは「べき論」ではなく「好き嫌い」の問題だということだ。少なくともぼくはそう認識している。

「空気」の支配の中で心地よく過ごしたければそうすればよいし、「空気」の支配を嫌うのなら、その対策を取らなければならない。

いずれにせよ（国や社会の舵取りをするような立場でなければ）好きにすればいい。だがYou mates,take the red pill and play in wonderful Wonderland.

 

『空気が支配する国』（物江潤著）を読んでの空想の旅も、ひとまず一区切りとしたい。

「空気」による支配に抗したい場合にどうするか、現時点でのぼくの考えを残しておく。

 

上掲書では「空気」による社会統治の利点も認めるべきは認めるという立場であり、そこは賛同する。

だが「空気」による支配を嫌う者がどうすべきかについては、筆者の筆致は非常に抑制されている。

おそらく「こうすべき」という確たる信念を個人的には持ちながら、他者にそれを伝えると押し付けになるという逡巡があるのだろう。

 

筆者の提案するアイディアの一つはいわば「転地療法」（ネタばれを避けるためあえてミスティファイした）だが、これもまた過剰適応と他者依存という罠がある。どの場所にも「空気」はあり、だからこそ山本七平氏は「空気」と名付けたのだ。

過剰適応と他者依存こそが「空気」支配の警戒点である。そしてこれはここで言うべきでない言葉だと分かりつつ言うのだが、「空気」を読まずに言ってしまうと「他者依存」と「リア・ディゾン」は似ている。あースッキリした。

また「空気」支配への対抗策として平野啓一郎氏の「分人主義」も考えたが、これもまたアイデンティティクライシスを起こしそうなアイディアだ。

 

「空気」支配を嫌う場合に取りうる策として現時点で思うのは以下の3つだ。

①プリンシプルを持つ

②明晰な言葉を使う

③「空気」や「世間」の正体を見極める

 

①について、「空気」支配の問題点は過剰適応と他者依存だ。

依存する他者が「世間」というあいまいで漠然でどんどん変わるものなので、「空気」支配を受け入れると不安定極まりない。

「空気」支配と現今主義の利点を認めつつ、それにカウンターする「芯」がなければ流されるばかりだ。

自分の中にプリンシプルを持ち、常に「空気」と対峙せよ。

白洲次郎氏の言うように、プリンシプルを持つことは頑なで意固地になることではない。

生存のために時に「空気」と妥協し「世間」と取り引きすることもあるだろう。何事にも落としどころはある。

しかしプリンシプルなしに唯唯諾諾と「空気」に流されるのだけはやめておく。

Be yourself, no matter what they say.生殺与奪の権を「空気」に握らせるな。

 

②について。

「世間」を盾に「空気」による支配を盲目的に是とする者の直接の武器は言葉だ。

わざと曖昧な言葉で「空気」を作り出し、空疎な言葉で行間を作り出す。

「行間を読むな、行を読め」はネットの名言だが、その逆をやるのが「空気」支配を是とする者だ。

個人レベルの「察してちゃん」から国家レベルの「忖度くん」まで、「空気が支配する国」にはそんな人たちがたくさんいて、今日もまた行間と「空気」をせっせと生み出している。

そんなことに加担したくなければ、自分だけでも明確で明晰な言葉をあやつるべきだ。

「空気」を究極まで読み読ませるのは京都だけで充分どすえ。

 

③について。

正体が見えないものは怖い。

未知のウイルスも「空気」も、正体が見えなければ対策の打ちようがない。

だからこそ人間はワープスピードでウイルスを研究するし、「空気が支配する国」に生きる者は「空気」や「世間」を研究しなければならない。

物江潤氏の『空気が支配する国』はその研究にうってつけの本であると書いて、ひとまずこの話は一区切りとしたい。

 

ではまた。

空気が支配する国 (新潮新書)

５．「空気」と「世間」～『空気が支配する国』を読んで。

〈世間とは、いったい何の事でしょう。人間の複数でしょうか。どこに、その世間というものの実体があるのでしょう。けれども、何しろ、強く、きびしく、こわいもの、とばかり思ってこれまで生きて来たのですが、しかし、堀木にそう言われて、ふと、

「世間というのは、君じゃないか」

という言葉が、舌の先まで出かかって、堀木を怒らせるのがイヤでひっこめました。

（それは世間が、ゆるさない）

（世間じゃない。あなたが、ゆるさないのでしょう？）

（そんな事をすると、世間からひどいめに逢うぞ）

（世間じゃない。あなたでしょう？）

（いまに世間から葬られる）

（世間じゃない。葬むるのは、あなたでしょう？）〉（太宰治『人間失格』）

 

『空気が支配する国』（物江潤　新潮新書）を読んでいろいろと空想を遊ばせている。あと1,2回お付き合いいただければ嬉しい。

 

鴻上尚史氏は著書『「空気」と「世間」』（講談社現代新書）の中で、阿部謹也氏の研究を引用しつつ、日本には「世間」はあっても「社会」はないと喝破した。そして「世間」とは、つまるところ利害関係の共同体に過ぎないとも明言した。

鴻上尚史氏の同書での主張は、近年みなが「空気」を読むことを強いられるのは、その利害関係の共同体である「世間」が崩れつつあるからだ、である。

 

「世間」が濃いから「空気」が濃くなるのか、「世間」が薄れつつあるから「空気」が濃くなるのかはわからない。

だが、「空気」と「世間」とは、おそらく切っても切れないものだ。「空気」も「世間」も、通常は不可視で、不可視だからこそ得体が知れず恐ろしい。

「空気」による過度の支配を嫌うなら、「空気」と「世間」を可視化しなければならない。

 

「空気」の源泉たる「世間」の正体を突き詰めてみれば、それは「世間」を盾にああだこうだと服従を強いる「あなた」に過ぎないのではないか、という魂の抵抗が、冒頭に挙げた太宰治の一節だ。

そしてその「世間とは、あなたじゃないですか？」という問いかけの矢は、僕らを押さえつけている物や者だけではなく、僕ら自身にも飛んでくる。自分は、「世間」を盾にして誰かを抑圧していないだろうか。

「空気」による過度の支配を嫌悪する者は「世間」によるコントロールを排除、少なくとも意識化しなければならないし、同時に自らの心から、「世間」を盾に他者を支配しようという欲求を封印しなければならない。

 

「空気」と「世間」による支配/被支配関係から極力脱却した先にあるのは凛とした「個」と「個」同士による協調と連帯とあるいは対立だが、なかなかそううまくはいかねえんだよなあ。人間だもの。みつを（嘘）

（あと1回くらい続く）

空気が支配する国 (新潮新書)

４．なぜ我々は「空気」を研究しなければならないか～『空気が支配する国』

『空気が支配する国』（物江潤　新潮新書）を読んでつらつらと。

 

なぜ我々は「空気」を研究しなければならないか。それは「空気」が我々をわずらわせるからである。

 

古代ギリシャの賢人エピクロスはこう書いている。

〈かりに天界・気象界の事象にかんする気がかりとか、われわれにとって死が何ものかでありはすまいかという死についての気がかりとか、さらに、苦しみや欲望の限界についての無理解とか、これらのことどもがすこしもわれわれを煩わさないとすれば、われわれは、自然研究を必要とはしないであろう。〉（『エピクロス　教説と手紙』岩波文庫　1959年p.77-78）

 

エピクロスにとって人間は快（瞬発的で刺激的な快ではなく、永続的な心の平穏のような快）を求め不快を避ける存在であった。快不快の原因は人間を取り巻く自然界に由来するので、快を追求するために人間は自然を研究すべき、というのがエピクロスの立場である。

 

エピクロスにならうならば、日本社会に生きる人間は、第二の自然ともいうべき「空気」を研究したほうがよい。現代日本社会において「空気」や「世間」や「世の中」というものは個人の快不快の大きな影響因子であり、それゆえぼくもまた「空気」というもの、「世間」や「世の中」というものの構造をもっともっと知りたいと願っている。

今のところの思いとしては「『空気』は濃過ぎても薄すぎても生きにくい」「『空気』の支配の有用性は認めるが、個人として『空気』へのカウンターとなるものを持っていないとしんどい」「多文化化や社会の分断により、日本社会は低コンテクスト化するので、今後日本社会の『空気』は薄くなることはあっても濃くなることはないのではないか」というところです。

（続く）

３．『空気が支配する国』の独自の視点は、「空気」による支配を一部肯定したところにある、という話。

物江潤氏の新著『空気が支配する国』（新潮新書）を読みながら、つれづれなるままに空想を遊ばせている。週末だから脱線する。

　　　

山本七平氏による「空気」の発見以降、知識人による「空気」論というのはいくつかある。

 

物江氏の『空気が支配する国』の独自の視点は、日本に生きる者として「空気」による社会統治の利点を認め、「空気」を読みそれに従う行き方（「行き方」表記を用いる）を現今主義と名付けてある程度積極的に評価している点だ。

 

後に引用するつもりの冷泉彰彦氏の『「関係の空気」「場の空気」』（講談社現代新書2006年）もそうだが、おそらく今までの「空気」論では、「空気」による社会統治のあり方や、「空気」を読み読ませる行き方を、忌避し脱却すべきものという見方を前提としてきた。これはかなりの部分、論者の立ち位置によると思われる。

「空気」による社会統治や「空気」を読み読ませる行き方を当然視するものは、あえて「空気」について考え論じようとはしない。そうした者にとって「空気」による支配はあって当たり前、無いと死んでしまうものなのだ。本当に、山本七平氏はよくぞ「空気」と名付けたものだなあ。

 

今までの「空気」論者はそうした「空気」支配を嫌い、「空気」支配の場から脱出した上で「空気」を論じたから、当然「空気」は悪者になる。

しかしながら物江氏の「空気」論は、「空気が支配する国」の中で地に足をつけ生活し実務を行う者が、災害やコロナ禍などの困難に打ちあたりながら役所と交渉したり、塾の運営を通しスクールカーストとSNS禍の中で未来を目指す中高生と対話しながら実直に考え抜いたものだ。

その結果、「空気」による社会統治の良い面、具体的には方向性決定と周知のスピード感などを肯定しつつ論じているのが独自の視点と思われる。

 

週末なので悪ノリで脱線するが、こうした生活に密着した街場の中で立ち上ってきた思想家が陥りやすいワナがあるので指摘しておきたい。

 

生活の中で生まれ出たオリジナルの視点と思想を育てていくうちに忙しくなり論考と生活が乖離しまわりに礼賛者ばかりになってくると、その独自性ゆえに論者の孤独と不安が募ってくる。その結果、もっとも身近なリアルである自らの肉体を鍛え始める。肉体は鍛えればそれに応えてくれるし、なによりリアルな生の実感を与えてくれるからだ。そうこうしているうちに頭にマチズモの毒が回ってきて、時代とズレはじめるという悲劇が待つが、内田樹氏や松本人志氏の悪口を言ってはいけないし、もう一人ビッグネームを挙げたいが市ヶ谷に立てこもられるといけないからやめておく。

いずれにせよ、物江潤氏がインスタやTwitterに筋トレや古武道稽古の写真をアップし始めたら、我々は力づくで止めねばならない。余計なお世話だ。

（続く）

空気が支配する国 (新潮新書)

２．「人」と「人間」－『空気が支配する国』を読んで。

〈しかし人が人間関係においてのみ初めて人であり、従って人としてはすでにその全体性を、すなわち人間関係を現している、と見てよいならば、人間が人の意に解せられるのもまた正しいのである。だから我々は「よのなか」を意味する人間という言葉が人の意に転化するという歴史全体において、人間が社会であるとともにまた個人であるということの直接の理解を見いだし得ると思う。〉（和辻哲郎『人間の学としての倫理学』岩波文庫2007年p.19-20）

 

『空気が支配する国』（物江潤　新潮新書）を読んで、いろいろと空想を遊ばせている。

 

なぜ日本人は空気を守るのか。その理由として物江氏はこう書く。

〈（略）私なりに重要なポイントを突き詰めると「日本では人間が一番偉い」という特徴に尽きると思います。〉（前掲書p.18）

神が偉い国では「空気」より神が優先される。

党が偉い国では「空気」より党が優先される（ひええ）。

 

日本では人間が一番偉いから、なによりも「空気」が優先されるわけだ。

しかし一方で、人間が一番偉いがゆえに生み出された「空気による支配」は、いつしか人間を越えてゆく。

〈（略）あくまで空気が「主」であり、人間は「従」なのです。〉（前掲書p.131）

これはいかなることかと考え、ひとまずの答えを得た。

日本で一番偉いのは、「人間（にんげん）」ではなく「人間（じんかん）」なのではないか。

 

人間が一番偉いときくと、個としての「ひと」に絶対的な価値と信頼をおく、西洋的なヒューマニズムを想定する。

西洋的なヒューマニズムはおそらく本来、嵐の荒野に1人立つライオンのごとく強いもののはずだ。神すら含めた誰からも愛されない絶対の孤独と、誰をも愛さない絶対の自由にもとづく個人というのが西洋的な「人間が一番偉い」であろう（もちろんそううまく行かないのは歴史が証明している。神をも殺したフランス革命のあと、人間はさみしくて「最高存在の祭典」とかやっちゃってるし、20世紀にはヨーロッパ人の一部は全体主義にからめとられた）。

 

それに対し日本の「人間が一番偉い」主義はそこまでの覚悟はなくなまぬるい。

だから日本の「人間が一番偉い」というのは、「人間（じんかん）が一番偉い」、関係性が一番偉いと読み替えるべきではないだろうか、というのが昨日思ったことです。

（たぶん続く）

空気が支配する国 (新潮新書)

１．『空気が支配する国』と『プリンシプルのない日本』

それは2019年4月1日、午前11時50分のことだった。人生ただ一度のことだったのでよく覚えている。生まれて初めて、「空気読んで…」と口にしてしまったのだ。
だって、これから新元号が発表されるというので診療所でテレビの前にみんなで釘付けになっていたら、「風邪薬ください」っていきなり患者さんが入ってくるんだもの…。あ、きちんと診療しましたよ、もちろん。

物江潤氏の新著『空気が支配する国』（新潮新書）を読みながらそんなことを思い出した。
なんとなくでものごとが決まり、なにかあっても誰も責任を取らない。それどころか、誰が決めたかすら曖昧で、そのくせその場の人を支配する。そんなものを山本七平氏は「空気」と名付けた。よくぞ名付けたものだと思う。

安易な日本特殊論に乗るつもりはないが、たしかにこの国に生きるものとして「空気」の存在は認めざるを得ない。
もちろん他国にも「空気」的な、曖昧なのにそれでいて構成員を縛るムードのようなものはあるというのがぼくのスタンスだ。同調圧力という言葉そのものがpeer pressureの訳語だろうし、そういう状況がなければpeer pressureという言葉も生まれないだろう。
ぼくの世代だと、2003年にアメリカがイラク侵攻した際に大統領を非難したカントリーバンドのディクシー・チックス（現在はチックスに改名）が袋叩きにあい、その後ミュージシャンが反戦を言いづらくなったのを覚えている。
また2020年のアメリカ大統領選では、トランプ・バイデンどちらの支持者も批判や反感や社会的不利益を恐れて支持を明言しづらかったときく。
アメリカでも「空気を読む」的な言動がある例として挙げておきたい。
D.リースマンも『孤独な群衆』の中で、近代アメリカ社会を「他者指向型」であると指摘した（が、一方で「伝統指向型」と「内部指向型」と「他者志向型」は社会の中で混在する、としている）。

アメリカ人も「空気を読む」、と主張した。
だがしかし、彼我の差は何だろうか。
物江氏は、「日本で空気の支配が強いのは、明確な掟がないため」と主張する。そして過剰なまでに「空気を読みあう」行き方（「行き方」表記を用いる）を現今主義と名付けた。
宗教や思想などの明確な掟が存在する場では、「空気」は幅をきかせにくい。
人々が、「空気」より「明確な掟」に従うからだ。

アメリカにも「空気を読む」ことがあるが、それへのカウンターとして民主主義とかキリスト教、特にバイブルベルトではキリスト教原理主義が歯止めをかけている（のではないか。アメリカを理想化、概念的に扱っている危険があることに留意）。

宗教や思想や価値観など、己を律する内在原理をprincipleと呼ぶ。
誰かが「It's my principle」と言えば、他者はそれ以上踏み込むことは出来ない。なぜなら、principleだから。

日本にはprincipleがない、と言ったのは白洲次郎だった。
「空気が支配する国」と「プリンシプルのない日本」は、表裏一体なのである。
（続く、かも） 

空気が支配する国（新潮新書）

病院経営万事研修その7－愛・おぼえていますか。

「働いている人が幸せでなければ、利用者を幸せにはできない」

10年ほど前にデンマークの高齢者施設で聞いた言葉だ。デンマークではそのころ、介護施設で働く人々の待遇改善を求める社会運動が繰り広げられていたという。

T君、誘ってくれてありがとう。Oさんその節はお世話になりました。

 

さて、医療看護介護福祉という分野は、感情が動く職業だ。

そこで働く人が幸せであれば患者さんや利用者さんに対して余裕を持ち温かく接することができるし、そうでなければその逆だ。

そこで働く人が余裕なく追い詰められ荒んだ気持ちでいれば、その歪みはその場の最も弱い者に向かってしまう。その負の感情が、場合によっては患者さんや利用者さんに向かうことだってありうる。

 

外食産業に効率化や生産性向上、個人プレーをチームプレーにするノウハウなどを学びたいという話をずっと書いている。

 

やり方を間違えると現場はめちゃくちゃになるけれど、上手い具合にいくと効率化は現場に余裕をもたらす。生産性が上がればさらなる効率化のための設備投資もできるだろう。個人の技量をチームで共有できれば、休みもとりやすくなるというものだ。

効率化や生産性向上は、第一義的には働く人のために目指すべきものである。

 

失敗の原因は「仕組み」に求めよ。

成功の果実は「人」に分けよ。

 

ぼくが外食産業から学んだことは、そんなスピリットだ。

 

〈私のように単身、地元を離れて上京してきた人間は、誰しもが初めて見る東京のにぎやかさに驚かされます。そして、こんなに人が大勢いるのに、どうして自分だけ一人ぼっちなんだろうと、えもいわれぬ寂しさに襲われるものです。
あれは一九五四（昭和二九年）、私がまだ一八歳だった冬のこと。私は夜になっても行くあてがなく、上野駅の近くをぶらぶらしていました。やがて、ここなら長居しても大丈夫だろうと、小銭を握って、そば屋に入りました。
中にはいっぱいの客がいました。奥には当時珍しかった白黒テレビが置かれてあり、みんなでそれを熱心に見入っていたのです。番組は大人気だったプロレスの実況中継で、ちょうど力道山とシャープ兄弟が闘っていました。
店には熱気が充満していて、私も高揚しました。しかし中継が終わるやいなや、プロレス観戦が目的だった他の客はどんどん帰っていき、気がつけば残っているのは私一人だけに。寂しさをかんじないように、私はプロレス中継が終わった後のテレビ番組を見ていました。しかし当たり前ですが、店には閉店時間というものがあります。
「お兄ちゃん、もうお終いだから」
そう言われて、私はしぶしぶ席を立ちました。ああ、またにぎやかな街に出て、一人ぼっちか……。あのときの寂寥感は忘れられません。「もし閉店のないそば屋があったら、どんなに良いだろうー」。私はそう思ったのです。〉
「富士そば」創業者の丹道夫氏の本、『「富士そば」は、なぜアルバイトにボーナスを出すのか』（集英社新書）の一節だ。
丹氏が24時間営業の「富士そば」を創業したのは、それから二十年後のことだった。

作家ミヒャエル・エンデはかつてインタビューでこう語った。
文化と法律と経済はそれぞれ独立したもので、文化は自由を、法律は平等を、経済は博愛を具現化したものである、と（日本版PLAYBOY1992年3月号インタビュー記事p.33）。
たしかに自由がなければ文化は花開かないし、法律は平等でなければならないけど、経済が博愛の具現化というのは少々こじつけかなあなんて長年思ってきた。
しかし外食産業についてずっと考えてきて、なるほど経済活動の根底にあるのは、愛かもしれないと思うようになった。

コロナ禍の中、特に緊急事態宣言後、会食や外食の機会は大幅に減った。
今まで何も考えずにふらりとよったファストフード店でさえも、入るには少々覚悟と警戒が要る。
そんな中でぼくが感じたのは、今までどれだけ多くの癒しと気晴らしと喜びを外食産業からもらっていたかということだ。

星付きシェフの珠玉の一皿、その道何十年の職人の握りから、なんてことのない居酒屋で鳥の軟骨揚げとレモンサワーで同僚と愚痴る憂さ晴らしのひとときやコーヒーショップで過ごすほっとする瞬間。
そんなたくさんのものを外食産業はぼくらに与えてくれる。
会食や外食の自粛によりそれらが絶たれて、そのありがたさに気づいた次第である。

外食産業は、全国津々浦々で常に安定した料理をあまねく提供し、どんな人も分け隔てなく温かくもてなし、ひとときの癒しと気晴らしと喜びを与える。それって愛じゃん。

医療業界で働く者として、外食産業から効率化と生産性向上とチームプレーのスピリットを学びたいと書いてきた。それらは第一義的には働く人のためとも書いた。

さらに考えを進めると、我々が行おうとする効率化と生産性向上の目指す先は博愛の実現にあるのかもしれない。
そんなことを思いつつ、この話はひとまずおしまいにしたい。

最後に利益相反の報告をしておく。
文中、サイゼリヤをはじめとしてさまざまな外食産業を賞賛する記載があったが当然のことながらそれらの産業から何らかの利益を得たことはないし、これからも受け取ることはない。
ただし、今後優先的にサイゼリヤの間違い探しの答えをぼくだけにこっそり教えてくれる場合は、別途ご相談に乗りたいと思う。

3分診療時代の長生きできる 受診のコツ45